
跟着鲁洪生老师了解《周易》(六)
《周易》的哲学观(二)
现在越来越多的学者认为《周易大传》当中所说的天,是自然的天。
我前面已经说了,它是用道家的方式,来讲儒家思想,道家当中所谈论的天,确实有自然的天的色彩,但是它只是用道家的形式,来发挥儒家的伦理道德,内容是儒家的。那儒家对天是怎样认识的呢?其实《周易大传》当中有非常明确的交待。
一、《易经·系辞》引《易经古经》上的话说“自天祐之,吉无不利”,这是大有卦当中上九的爻辞,
自天祐之。天祐之,就是天保佑你,如果有天的保佑,你的前景就是怎样的吉祥,没有不利的。那么天都可以保佑,你说这天,有没有意志?它发出保佑的动作,能够保佑你,关照你,爱护你,那天肯定是有意志的。
二、学者说了,它说的祐和宗教说的祐不一样,他引《周易·系辞》的原话,子曰:祐者助也。祐是帮助,天之所助着顺也,人之所助者信也,履信思乎顺,又以尚贤也,是以自天祐之。吉,无不利。 什么意思呢?就是说天的保佑,是根据你的道德实践,是不是能够顺应天道的规律,说天之所助者顺,就是你能够顺应你的规律,它只是帮助你,辅助你,最后决定权还在你。
人之所助者信也,他非常强调顺和信,顺是顺应自然规律,信是诚信,那显然是儒家的了,而且还要说,履信,按照诚信做事,时刻思考着按照自然规律来行事,信和顺,并且还尚贤。
其实《周易古经》尚贤的色彩并不是十分的鲜明,是《周易大传》的发挥,贤就是崇尚贤人政治,举贤授能,这是针对当时那个世袭制,提出的一种用人制度,当然具有进步的色彩。如果你做到诚信,又能够顺应自然运行的规律,而且又能推举贤能之士,那么老天爷就会保佑你,你就会吉祥,没有不利的事。
这样的表述,确实和宗教神学的上帝保佑有区别,宗教色彩确实淡了许多,但不能否定《系辞》当中还有话,它的原文是“天垂象,见吉凶,圣人象之。”
什么叫天垂象,这个垂是什么意思,垂是展示,天是通过一些具体的形象,来表达它的意,天意,它那个意不是抽象的,直接表露出来,而是通过具体的象表露出来。
见吉凶,就是说天意是通过象表露出来,预测你的未来,是吉是凶,这话说的已经很明显了。
圣人象之,这个象就是模仿效法天道,圣人按照天,通过象所展示的吉凶的意来操作,按天道办事,老天爷就会保佑你。整个的思路是这样,虽然这个天意的宗教神学色彩,比《周易古经》要淡了许多,但并没有完全的消除,这是内证,《周易·易传》本身就表达了天有意志这样的观念。
《周易》产生的时代背景。举例,“王”字的解释。
董仲舒在《春秋繁露》中指出:
“古之造文者,三画而连其中,而谓之王。三画者,天、地与人也,而连其中者,通其道也。取天、地与人之中,以为贯而参通之,非王者孰能当是”
三横是天、地、人,三者贯通的人才是王。沟通天地,是沟通天意,用天意指导现实人生。当时王又叫天子,天之子实际就是替天行道。
许慎《说文解字》非常严肃,他解释王字就引用的是董仲舒的话,并且还提供了一条资料作为证据,他说:子曰一贯三为王。那一竖念(gun,三声),就是沟通天地,这个沟通就是主体性思维。以我为基础,以我的利益为标准,沟通三者,这才是王。这就是《周易》的时代背景。
中国古代文化的主体部分有延续性,虽然天命观跟前面比有动摇了,但仍旧具有权威,甚至可以说是绝对权威。天子也要借天意表达他的意思。《周易大传》产生的时代,最有力的论据是久受人们崇拜的偶像说的话。另外,《周易大传》是解释《周易古经》的,而《周易古经》是占卜之术,巫术、卜筮之学,再怎么修饰,它也是神学体系的产物。当时注释的规则是传不破经,不能违背古经本来的意思。从解释对象及解释方式来说,《周易大传》都不可避免地带有宗教神学的色彩。它所说的天,不是纯粹像我们今天所认识的自然现象。特别是联系当时的主体性思维,看到的现象一样,但思维方式不一样,对它的解说就不一样。科学家是按照这个物的客观属性来解释它;而《易传》的作者,是为了从中感悟出人的道德修养来,所以对它的解释就更多地融入了主观的一种色彩。它重视的不是象本身的意义,而用这个象做个比喻,它是喻体。用它作为喻体,由它引申出更深刻的人生哲学来。因为天在管理学中,它是一种工具。现在看来,天意是人的意思,把自己的意思说成是天意。
天道反映人们的意志
天意的特点:
1.天意是可知的。通过推演、算卦了解。
2.天命靡常,天意是变化的。天意根据你个人的道德表现来变化。
天命靡常,惟德是辅。
它是借天命、天意来规范人生,引导人们道德的提高。消极的形式,积极的内容。宗教神学的外衣之中,包含着合理的、积极的成分,引导人向善。真善美都有,而且以善为重心。
3.人还可以影响天。感动天地,你如果道德修行高,会感动上天,上天会给你安排一个吉祥的人生道路。你的道德败坏,天也知道,不断提醒你,继续下去,前途凶,造成威慑。
关汉卿的《感天动地窦娥冤》,道德善败都可以影响天,你有冤屈天也知道。
《周易》包括中国古代哲学,天道说得很多,但终极目的不在天道,是把天道作为一种楷模、大宗师,作为一种理论依据 ,引导人们向它学习。
以天道支配一切
易与天地准。
系辞里说:“易与天地准,故能弥纶天地之道”。易经以天地之道为人道的标准,天道是人道的理论依据。弥纶是涵盖,包容,包括。天地之道把人世间一切道理都包含了,只要顺应天道,就走向吉祥,走向成功。违背天道,就有失败的危险。
“与天地相似,故不违;知周乎万物而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧。”——《易经·系辞》
中国古代哲学和西方哲学有区别,不是面对着洪荒宇宙,作为一种天体地理起源、运行规律的思考。它有这样的成分,但最终都是面对现实人生,人怎样生活的更好,人事关系怎样更和谐,这个国家怎样才能发达、繁荣昌盛。君主臣民之间有等级差别,有身份的区分,怎么能够和而不同,和平共处,相安无事,天下太平。都是从积极、善良的方面去思考。
“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎,况于鬼神乎。”——《周易》之《文言》
《周易》观象是天垂象,或者说是取法天地,了解天意的工具。人类要道德提升,要通过象了解天意,首先要精通《周易》。这是“易与天地准”的另外一层意思。重视天意,重视传达天意的工具《周易》。
《周易》中有三才之道,天、地、人引发出天道、地道、人道,而且它们是相通的,相似的,相关联的。人道要依循天道、地道来办事,才会吉祥,才会有发展,才能成就大业。
自然界的天地本身没有高低、贵贱、尊卑之分,但《周易》表达出阴阳,天尊地卑。
“乾,天道也,父道也,君道也。坤,地道也,妻道也,臣道也。”——《文言》
不同的尊卑等级,便于当时的管理。
“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣”
人分为高贵和卑下,礼法的核心就是分。礼,过去治国的规章制度,道德规范,其核心 就是把人分成不同的等级。分的依据不是按照你的才德,而是按照你的血缘基础,按照你的血缘的亲疏远近,来确定区分你的尊卑贵贱。
古代认为天地都有尊卑,人也应该有尊卑,甚至自然物有阴阳,有贵贱。男女、父子、夫妻有贵贱。左右,时代不同,尚左尚右不一样,一般右贵左贱。这种感悟不是必然的。奇贵偶贱,奇为阳,偶为阴,阳贵阴贱。可现在结婚都选偶数,双数。手贵脚贱。分阴阳,又导出贵贱,很荒唐。这是统治者出自一种统治管理的需要。管理者和被管理者考虑事情的出发点不一样。古人要给人的等级制找到理论依据,当时这样一种推论方式,是有话语的垄断权的。只有统治者才有权力作出这样的推演,因为他的推演都是对他的统治有利。天象和人之间有许多其他方面的联系,老百姓通过天象来讽刺政治,统治者认为这就是妖言惑众,要杀头的。
生生不已,自强不息
“天地之大德曰生。”
——《周易·系辞》
“日新之谓盛德,生生之谓易。”
——《周易·系辞》
自强不息对个人来说,是实现你的人生的价值,对社会来说,是推动社会发展的原动力。所以《易传》的内容,更多还是来自儒家的积极进取的人生观。
物极必反,穷则思变
《易经》由天道说人道,提出:“易穷则变,变则通,通则久。”——《周易·系辞》
这是初级阶段,当小有成就时,《易传》提示:
“亢龙有悔,盈不可久也。”
——《乾·象传》
《易传》是引导人,在穷困的时候要奋进,要拼搏;在盈满的时候要退,要谦,要把自己地位放得很低。
“亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎;知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎。”
——《文言》
居安思危,忧患而生
“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是以君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。”
《易传》最终讲的,在个人是安身立命,道德提升;在国家是如何繁荣昌盛,和谐共处。
它强调中,以中为度,按照天道来办就是中,保持事物向好的方向发展。
认识天道规律,按照天道来实践,这是主观能动性的体现,也是主体思维最后的终极目的。
《易经》还提示:“见机而作,防微杜渐。”
任何事情的发生都是有原因的,任何结果的发生都是有原因的。这一点和佛学的因果因缘有相似的地方,但又不完全一样。总体是说,任何吉、凶的发生的有原因的,而且是多因的,不是单因,这又是整体性思考,都有征兆。修养高,要有先见之明。了解《周易》,也是培养,提供人们这方面的一种能力或者修养。
坤卦,《象传》里说:
“履霜坚冰,阴始凝也,顺致其道,至坚冰也。”
防患于未然,把坏的事情消灭在萌芽状态。
“臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨也。”
——《易经·坤卦·文言》
事情的发展是渐变的过程。
......
: 天下


